La legge sulla violenza contro le donne (VAWA) scade il 30 settembre, lasciando le donne indigene particolarmente vulnerabili

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La legge sulla violenza contro le donne (VAWA) scade il 30 settembre, lasciando le donne indigene particolarmente vulnerabili

'Ciò sarebbe immediatamente a scapito di molti cittadini americani, ma soprattutto di quelli delle 573 nazioni tribali riconosciute'.

20 settembre 2018
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SEATTLE, WA - 20 GENNAIO: Migliaia ascoltano gli oratori che aumentano la consapevolezza delle donne indigene scomparse e assassinate in una manifestazione a Cal Anderson Park prima della marcia delle donne il 20 gennaio 2018 a Seattle, Washington. In tutta la nazione centinaia di migliaia di persone stanno marciando per quello che è l'anniversario di un anno del giuramento del presidente Donald Trump per protestare contro le sue dichiarazioni passate sulle donne e per celebrare i diritti delle donne in tutto il mondo. (Foto di Karen Ducey / Getty Images) Karen Ducey / Getty Images
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Il 30 settembre, l'attuale Violence Against Women Act (VAWA), una legge che rafforza le protezioni per le vittime di violenza domestica e di appuntamenti, scadrà. Non commettere errori, questo sarebbe immediatamente a scapito di molti cittadini americani, ma soprattutto di quelli delle 573 nazioni tribali riconosciute negli Stati Uniti. Negare la riautorizzazione del VAWA non solo segna una perdita di progresso, ma invoca anche ricordi: ricordi detenuti da generazioni di donne native.

'La scimmia (R) è un risultato fondamentale del colonialismo, una storia di violenza che risale a secoli fa', osserva L'inizio e la fine dello stupro: violenza sessuale in America nativa, della professoressa Sarah Deer dell'Università del Kansas. Il contesto storico è fondamentale, perché i tassi di violenza nel paese indiano sono astronomicamente alti nei giorni nostri, con oltre la metà delle donne native che hanno riferito di aver subito violenza sessuale durante la loro vita. Questo è un problema che si è protratto per secoli, per tutta la vita, pervadendo le comunità.

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Per capire come è persistito questo problema e che cosa significa autorizzare VAWA per le comunità indigene, è necessario capire come appariva l'ultima ri-autorizzazione di VAWA.

Nel 2013, quando il Violence Against Women Act è stato riautorizzato dal Congresso, ha segnato una vittoria immensa e combattuta per i sostenitori nel paese indiano. Per la prima volta in quasi 35 anni, le comunità indigene avrebbero nuovamente il diritto intrinseco di esercitare la giurisdizione penale su alcuni non indiani che hanno commesso violenze domestiche o di appuntamenti contro le vittime indiane su terra tribale. Sebbene queste disposizioni del VAWA non coprissero tutti i trasgressori, consentivano il perseguimento di non indiani che risiedevano nella terra tribale, erano assunti da una nazione tribale partecipante o erano 'un coniuge, un partner intimo o un partner di appuntamento di una tribale membro'.

Per donne come Taryn Minthorn, membro delle Tribù confederate della riserva indiana di Umatilla (CTUIR), in Oregon, questa disposizione farebbe la differenza. Nel settembre 2016, Minthorn ha subito abusi fisici da parte di un ex partner che non era indiano. Mentre inizialmente la polizia di Umatilla ha arrestato il suo molestatore, il governo federale ha rifiutato di perseguire, lasciandolo libero di camminare. Tuttavia, poiché Umatilla era diventata una delle prime adozioni dello statuto della giurisdizione penale speciale sulla violenza domestica (SDVCJ) ai sensi del VAWA del 2013, i pubblici ministeri sono stati in grado di ottenere giustizia per Minthorn e nel marzo 2017 il suo molestatore è stato condannato a due anni di prigione e tre anni di libertà vigilata.

Mentre la storia di Minthorn alla fine ebbe una risoluzione positiva, ce ne sono innumerevoli altre per le quali la giustizia non è mai servita. Più di quattro donne native su cinque hanno subito violenza durante la loro vita, oltre la metà di quelle commesse da un partner intimo. Questo è ciò che rende SDVCJ così importante. Sappiamo che le donne native vivono livelli allarmanti di violenza, eppure per i 35 anni precedenti al 2013, le comunità indigene negli Stati Uniti non avevano l'autorità per perseguire i non indiani per qualsiasi tipo di crimine, a seguito della Corte Suprema degli Stati Uniti del 1978 decisione in Oliphant v. Suquamish Indian Tribe. Questa decisione fornirebbe la base per l'opposizione al Congresso nel 2012 e 2013.

L'opposizione repubblicana congressuale è nata principalmente dall'idea che consentire alle comunità indigene di proteggersi dalla violenza interrazziale domestica o di appuntamenti sia stata una violazione dei 'diritti costituzionali fondamentali per alcuni cittadini americani', come osservato dal senatore John Cornyn (R-Texas) nel 2013.

Mentre Cornyn ha invocato alcune violazioni vagamente discutibili della Costituzione da parte di VAWA, non è chiaro quali siano i diritti costituzionali fondamentali effettivi presumibilmente violati. La versione 2013 di VAWA ha permesso alle comunità indigene di imporre la giurisdizione criminale - lo stesso che farebbe una città, una contea o uno stato - sulle loro terre contro più dei loro stessi cittadini tribali. Non consentiva alle tribù di perseguire reati al di fuori delle loro terre tribali, altrimenti noti come riserve o terra di fiducia. Non ha nemmeno permesso alle tribù di perseguire tutti i crimini che possono essere commessi da membri non tribali in terre tribali, in particolare i crimini legati allo stalking o al traffico di sesso. La migliore stima su quali diritti costituzionali fondamentali siano stati violati è che i tribunali tribali potrebbero violare l'habeas corpus, essenzialmente il diritto a non essere trattenuto in detenzione illegale, anche se non è chiaro cosa renderebbe illegale la detenzione di sospetti abusatori.

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Questa nozione è stata sviluppata dal senatore Chuck Grassley (R-Iowa) nel 2013, quando ha detto, in un municipio di Indianola, nello Iowa, 'Sotto le leggi della nostra terra, devi avere una giuria che è un riflesso della società nel suo insieme, e su una riserva indiana, sarà composta da indiani, giusto? Quindi i non indiani non ottengono un processo equo '.

Secondo L'inizio e la fine dello stupro, tuttavia, l'uso di SDVCJ richiede che le tribù assicurino che nessuno sia escluso da una giuria a causa della razza.

Anche con una sostanziale opposizione alla Camera dei Rappresentanti - VAWA fallito una volta nella Camera - l'Atto è stato in grado di assicurare il passaggio alla Camera e al Senato all'inizio del 2013. Il Presidente Barack Obama avrebbe firmato la legge rivista il 28 febbraio 2013.

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Per quanto valide possano essere state le preoccupazioni repubblicane del Congresso nel 2013, nel complesso si sono generalmente dimostrate infondate nei cinque anni successivi. Secondo un rapporto del Congresso nazionale degli indiani d'America del 2018, 18 diverse comunità indigene hanno utilizzato la fornitura di VAWA della SDVCJ, con conseguente 143 arresti, di cui sei sono stati processati. Di questi sei processi, cinque hanno portato all'assoluzione. In tutto, zero casi sono stati esaminati dal governo federale degli Stati Uniti.

In breve, per tutte le strizzate della mano nel 2013, nessuna delle preoccupazioni sulle disposizioni tribali di VAWA si è avverata. Eppure, è un dato di fatto che se il VAWA decade, le donne native e le comunità native in generale, rischiano di essere danneggiate.

Oltre a tutte le statistiche sull'efficacia della disposizione di SDVCJ, Abaki Beck, membro della Blackfeet Nation, racconta Teen Vogue che la riautorizzazione del VAWA rappresenterebbe anche una significativa vittoria simbolica per le comunità indigene. 'Il colonialismo ha usato la violenza sessuale durante la guerra, la rimozione della terra e nei collegi. Per iniziare a annullare questo trauma multigenerazionale, abbiamo bisogno della prevenzione e della giustizia tribali e comunitarie. Ecco perché VAWA è così importante; rafforza la capacità delle tribù (sic) di proteggere nuovamente le loro comunità '.

Man mano che VAWA si avvicina alla scadenza di cinque anni per la riautorizzazione, queste considerazioni diventano sempre più importanti. 'Sì, ci sono statistiche spaventose, ma per la maggior parte degli indiani queste statistiche hanno volti e nomi', afferma Beck. 'Anche solo uno di questi atti in una famiglia o in una comunità sarebbe orribile, ma lo vediamo ripetersi più e più volte, per generazioni. E nessuno sembra prestare attenzione tranne noi '.

Mentre un nuovo disegno di legge di riautorizzazione, che include protezioni potenziate per le vittime native di stalking, traffico di sesso e violenza sessuale, è stato sponsorizzato dalla rappresentante Sheila Jackson Lee (D-Texas) alla fine di luglio, non si sono ancora verificate azioni gravi. Mentre i repubblicani del Congresso affermano che prima della scadenza verrà approvata una proposta di riautorizzazione, le comunità native stanno osservando e stanno ancora aspettando.

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