In che modo la legislazione sui diritti della natura offre la legittimità o personalità alle entità naturali

Politica

'Quando le persone iniziano a vedere i non umani come titolari di diritti, devono fare i conti con la complessità degli ecosistemi che devono essere mantenuti e protetti per onorare tali diritti'.

Di Rory Taylor

22 aprile 2019
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Chi ha i diritti? Quali diritti hanno? Le circostanze possono cambiare riguardo a chi ha e non ha diritti? E le entità diverse dagli umani dovrebbero avere diritti? Queste sono alcune delle domande centrali poste dalla legislazione approvata a fine dicembre dalla White Earth Band di Ojibwe nel Minnesota per garantire ai diritti qualcosa di inaspettato: il riso selvatico manoomin.





Gli statuti rappresentano la legislazione di riferimento negli Stati Uniti in quanto sono i primi 'a riconoscere i diritti legali di una specie vegetale', ha affermato Mari Margil, capo del Centro internazionale per i diritti della natura presso il Fondo comunitario di difesa ambientale (CELDF). I nuovi statuti, elaborati in consultazione con il CELDF, includono disposizioni che consentono a manoomin di 'esistere, fiorire, rigenerare ed evolversi'. Coerentemente con questo obiettivo è il diritto ad avere acqua pura e un sistema climatico sano, il diritto di essere libero da brevetti e il diritto di essere libero dalla contaminazione da organismi geneticamente modificati.

In sintesi, il riso selvatico manoomin merita una posizione legale nei tribunali degli Stati Uniti - persona giuridica. Ciò consentirebbe alle persone, o alle organizzazioni, di intentare azioni legali per conto del riso selvatico sostenendo che il grano stesso veniva danneggiato attraverso un'azione. Non sarebbe necessario dimostrare che una persona, o un'altra entità con personalità giuridica, come una società, veniva danneggiata.

La legislazione nascente è stata ritenuta 'necessaria per fornire una base giuridica per proteggere il riso selvatico e le risorse di acqua dolce come parte degli alimenti del trattato primario (della Terra Bianca) per le generazioni future', secondo le risoluzioni adottate.

Mentre gli statuti sono noti come la prima serie di leggi in stile occidentale a riconoscere una specie vegetale e l'ecosistema di cui fa parte, l'adozione di una legislazione simile non è nuova. Spesso stilizzati o denominati 'diritti della natura', questi atti legislativi estendono il quadro concettuale di chi merita il diritto di includere il mondo naturale.

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Negli ultimi dieci anni si è registrato un notevole aumento di tale legislazione negli Stati Uniti e a livello internazionale. Le comunità indigene e non indigene negli Stati Uniti, tra cui la nazione Ho-Chunk del Wisconsin, la nazione Ponca dell'Oklahoma e la città di Pittsburgh, hanno adottato un'ampia legislazione sui diritti della natura. A livello internazionale, la Bolivia e l'Ecuador hanno aggiunto la legislazione sui diritti della natura nelle rispettive costituzioni e la Nuova Zelanda e l'India hanno dato siti naturali specifici, come il fiume Whanganui e il fiume Gange, rispettivamente, protezioni in stile diritti della natura.

Il moderno movimento per i diritti della natura può essere fatto risalire al 1972, quando il giudice della Corte suprema degli Stati Uniti William O. Douglas scrisse l'opinione dissenziente in Sierra Club v. Morton, un caso presentato dal Sierra Club per tentare di fermare l'approvazione di una stazione sciistica nella Mineral King Valley nella Sequoia National Forest. Basando il suo dissenso sul saggio di Christopher Stone 'Should Trees Have Standing', in cui Stone sosteneva che l'estensione dei diritti alla natura fosse la continuazione dello sviluppo dei diritti umani, il giudice Douglas notò che 'gli oggetti inanimati sono talvolta parti in contenziosi ... (e ), quindi dovrebbe essere per quanto riguarda le valli, i prati alpini, i fiumi, i laghi ... o persino l'aria a risentire delle pressioni distruttive della tecnologia moderna e della vita moderna '.

Mentre il movimento per i diritti della natura è un concetto relativamente nuovo per le comunità occidentali, il suo uso da parte delle popolazioni indigene può essere ricondotto a visioni del mondo tradizionali e leggi che vedono la natura come un essere vivente. L'umanità è integrata in questo essere, non separato da esso. Ad esempio, la comunità Whanganui in Nuova Zelanda, che sosteneva i diritti della natura per il fiume Whanganui, altrimenti noto come Fiume Tupua, ha un detto per dimostrare la sua connessione con il fiume-Io sono il fiume, il fiume è mio: Io sono il fiume, il fiume sono io.

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In questo senso, il movimento per i diritti della natura è più di un semplice livello di protezione ambientale rafforzata o persino lo sviluppo di un nuovo modo di pensare alla natura nel mondo moderno. È tutto questo, ma è anche l'atto di far valere la legge e la filosofia indigene tradizionali nella società moderna. Ciò, a sua volta, ha portato Elaine C. Hsiao, studiosa presso l'Istituto per le risorse, l'ambiente e la sostenibilità dell'Università della British Columbia, a sostenere che 'attraverso un processo di rivendicazione dei diritti ambientali, la stessa sovranità indigena può essere ripristinata' .

Per questo motivo, se la legislazione sia efficace o meno non è in definitiva il punto più importante per le comunità indigene. Come racconta Kyle Powys Whyte (Potawatomi), professore associato di filosofia e sostenibilità della comunità presso la Michigan State University Teen Vogue, la speranza finale è che 'quando le persone iniziano a vedere i non umani come titolari di diritti, devono fare i conti con la complessità degli ecosistemi che devono essere mantenuti e protetti per onorare tali diritti'. Questo pensiero, come il futuro dei diritti della natura, obbliga i cittadini a riconoscere più pienamente e chiaramente la ricchezza e la complessità delle comunità indigene che li circondano, così come del mondo naturale con cui interagiscono ogni giorno.

Come dice Whyte, se riconosciamo quel mondo, la speranza è che riconosciamo pienamente 'un senso di responsabilità e modi di espletare le responsabilità' in quel mondo.

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