Il documentario di Dawnland mostra come il governo degli Stati Uniti ha preso i bambini indigeni dalle loro case e li ha collocati con le famiglie bianche

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dawnland Il documentario mostra come il governo degli Stati Uniti ha preso i bambini indigeni dalle loro case e li ha collocati con le famiglie bianche

'È stato insegnato loro che essere indigeni era sbagliato, e questo è successo a generazioni di bambini'.

5 novembre 2018
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La pagella elementare di Georgina Sappier da Mars Hill Elementary a Mars Hill, Maine, per l'anno 1947-1953. Foto di: Ben Pender-Cudlip, Upstander Project.
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Dawn Adams era solo una bambina quando i diritti dei genitori di sua madre furono revocati dal governo degli Stati Uniti; due anni dopo, iniziò il suo processo di adozione. Quindi, all'età di 15 anni, Adams, una bambina della comunità Wabanaki nel Maine, fu presa da casa sua e messa in affidamento. Come altri bambini indigeni negli Stati Uniti, Adams, che era stata nominata Nettuno prima della sua adozione, è stata indotta a credere che il suo popolo non la desiderasse ed è stata collocata con una famiglia bianca per vivere il resto della sua infanzia.

Il residente del Maine è solo uno dei tanti indigeni profilati nel nuovo film documentario dawnland, che mette in luce la storia del governo degli Stati Uniti di sistematicamente portare i bambini dei nativi americani dalle loro case e metterli con le famiglie bianche. Il film, diretto da Adam Mazo e Ben Pender-Cudlip, è stato prodotto da Upstander Project, una collaborazione educativa con sede a Boston fondata nel 2009 che mira a sensibilizzare l'opinione pubblica sull'ingiustizia sociale, trasformando gli 'spettatori' in 'sostenitori'. dawnland, che va in onda su PBS alle 10 P.M. EST, il 5 novembre, è incentrato sulla prima Commissione per la verità e la riconciliazione (TRC) sanzionata dal governo degli Stati Uniti nel Maine, che ha raccolto testimonianze dalle famiglie Wabanaki che sono state colpite da questa pratica.

Mazo è stato inizialmente attratto dall'argomento del film quando ha saputo del TRC da una trasmissione NPR del 2013. All'epoca, il suo team stava promuovendo il suo film documentario, chiamato Coesistere, sul genocidio del 1994 in Ruanda. 'Spesso diremmo ai seminari,' Stiamo insegnando il genocidio in un luogo lontano, ma vogliamo anche riconoscere il genocidio nella storia di questo paese ', ha detto Mazo Teen Vogue. 'Ci chiedevamo attivamente come poter insegnare di più sul genocidio nella storia di questo paese quando abbiamo saputo della commissione'.

I casi specifici di devastazione e perdita evidenziati in dawnland riflettono il modo in cui il governo degli Stati Uniti ha trattato storicamente le famiglie indigene. Secondo la National Indian Child Welfare Association (NICWA), negli anni '70, circa il 25% al ​​35% di tutti i bambini nativi negli Stati Uniti venivano rimossi dalle loro case e l'85% di quei bambini veniva ospitato presso famiglie esterne alle loro comunità. Nel 1978, il governo degli Stati Uniti approvò l'Indian Child Welfare Act (ICWA), che stabiliva gli standard per il collocamento dei bambini indigeni nelle case affidatarie e imponeva ai tribunali di coinvolgere la tribù e la comunità del bambino in tutti i processi decisionali. Tuttavia, questi problemi non appartengono al passato; il NICWA osserva che anche oggi le famiglie native hanno una probabilità quattro volte maggiore di allontanare i propri figli dalle loro famiglie rispetto alle famiglie bianche. Inoltre, i bambini nativi sono sovrarappresentati nel sistema di affido degli Stati Uniti, che, secondo la NICWA, 'ha aumentato il trauma' per le famiglie indigene.

Per Mazo, quel trauma è stato ciò che è rimasto con lui anche dopo che si è allontanato dal set, notando che l ''orrore e l'abuso che hanno vissuto così tante persone' era quasi universale. 'Non abbiamo mai trovato nessuno (nella comunità di Wabanaki) che non sia stato direttamente influenzato negativamente dal sistema di assistenza all'infanzia in un modo o nell'altro, sia esso stesso, o un fratello o una sorella, una zietta o un vecchio nonno', ha detto . 'Tutti hanno una storia'.

un hymen déchiré
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E la storia di Adams non fa eccezione. Nel film, condivide uno dei suoi primi ricordi della sua adozione. 'Mi sono lavato la bocca con il sapone per parlare Penobscot', dice alla telecamera. 'Siamo stati messi in una casa molto, molto razzista, dove la madre adottiva faceva parte di tutta quella spinta degli anni '50 per' uccidere l'indiano per salvare l'uomo '.

Disse Adams Teen Vogue che all'inizio era riluttante a partecipare al documentario. 'Ero a disagio con l'essere visibile', ha detto, aggiungendo che alla fine si è resa conto che il suo disagio era il risultato diretto del trauma infantile che ha subito. 'Ciò che mi ha convinto a far parte del film ... è stato il desiderio di evitare che lo stesso trauma accadesse agli altri. Voglio che le persone sappiano che la connessione con la propria comunità è importante. Gli effetti della disconnessione si estendono molto nell'età adulta e risuonano nelle generazioni successive.

Georginia Sappier-Richardson condivide la sua storia in una visita della comunità TRC. Foto di: Ben Pender-Cudlip. Per gentile concessione: Upstander Project

Tuttavia, scavare in profondità in quei ricordi dolorosi non è stato facile per Adams. Quando raccontava la sua storia alla macchina fotografica, alla fine si ritrovò a piangere. 'Non riuscivo a controllare le mie contorsioni facciali e avevo fiumi di moccioli che mi uscivano dal naso', ha detto. 'Non avevo parlato di queste cose con i miei migliori amici e confidenti più stretti, ed eccomi lì, a rovesciare i fagioli perché tutto il mondo potesse sentire e vedere'.

Come molti altri indigeni profilati dawnland, Adams ha lottato con una perdita di identità a seguito della sua adozione. 'Mi ritrovo a guardare dall'esterno e in attesa di essere invitato in circoli invece di unirmi con fiducia al circolo come se fossi lì', ha detto Teen Vogue. 'Questo è il risultato del sentirmi dire che ero in affidamento perché la mia gente non mi voleva. I membri della comunità che mi conoscono meglio sono consapevoli del condizionamento dell'infanzia e fanno di tutto per attirarmi '. Fortunatamente, Adams da allora ha trovato il modo di riconnettersi con la sua cultura; oggi, lei e sua figlia, Woli, appartengono a un gruppo di batteria, frequentano circoli di conversazione e vanno insieme al campo di immersione linguistica. 'Sono grato che le persone siano state pazienti con noi mentre impariamo', ha spiegato Adams, aggiungendo: 'Sento che Woli ha una buona base di connessione su cui crescere'.

Quella perdita di identità è un'esperienza comune tra i bambini nativi che sono stati portati via dalle loro case, come ha sottolineato la giornalista investigativa Connie Walker. Walker è l'host del podcast CBC News Mancante e assassinato, la cui seconda stagione segue diversi fratelli Cree che stanno cercando di mettere insieme l'omicidio della sorella, decenni dopo sono stati portati via dalle loro case da operatori di assistenza all'infanzia in Saskatchewan negli anni '70. Walker, che è Cree stessa e anche del Saskatchewan, ha detto Teen Vogue che voleva 'non ci sarebbe un più ampio riconoscimento delle realtà e delle esperienze che gli indigeni attraversano in Nord America'.

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Come gli Stati Uniti, il Canada ha avuto una propria Commissione per la verità e la riconciliazione, dove i commissari hanno raccolto dichiarazioni e testimonianze di indigeni che sono stati mandati in collegio da bambini o collocati in famiglie bianche. 'L'obiettivo era in realtà assimilare i bambini, portarli via dalla loro famiglia, dalla loro comunità e cultura, in modo che potessero essere assimilati', ha detto Walker della pratica in Canada. 'Non è stato loro permesso di parlare la loro lingua. Non erano autorizzati a tornare a casa. Non erano autorizzati a praticare la loro cultura. I loro capelli erano tagliati. Fu loro insegnato che essere indigeni era sbagliato, e questo accadde a generazioni di bambini. Ciò è accaduto in Canada da oltre 100 anni e ha devastato le famiglie e le comunità, e noi ... stiamo ancora affrontando gli effetti del modo in cui le generazioni hanno avuto un impatto sulle famiglie.

Walker ha detto Teen Vogue che molti dei suoi ascoltatori di podcast non nativi non erano a conoscenza di questi problemi prima di sintonizzarsi sul programma. 'Hanno detto che non conoscevano questa storia', ha spiegato. 'Le nostre storie sono state sottostimate o spesso travisate ... e quindi c'è proprio questa mancanza di consapevolezza e mancanza di conoscenza, nonostante il fatto che viviamo fianco a fianco da 500 anni'.

Mazo vuole anche sensibilizzare l'opinione pubblica su questi temi dawnland, molti dei quali hanno tracciato connessioni tra il film e la separazione delle famiglie di migranti al confine degli Stati Uniti meridionali dall'amministrazione Trump oggi. 'Alcuni (persone) riconoscono che sfortunatamente questo è davvero ciò che siamo, e il nostro paese ha avuto pratiche di allontanamento dei bambini dalle famiglie molto prima di quello che sta accadendo in questo momento', ha detto Mazo, sottolineando che il governo degli Stati Uniti ha inflitto storicamente e sistematicamente violenza Popoli indigeni - e che alcune famiglie che attraversano il confine meridionale oggi sono anch'esse native. 'Non c'è niente di più sacro della relazione tra genitore e figlio e recidere questa è una delle più grandi forme di violenza coloniale'.

Anna Townsend, 9 anni, di Fallon, Nevada, testimonia l'8 aprile 1974 alla sottocommissione per gli affari indiani del Senato degli Stati Uniti. Per gentile concessione: NBCUniversal.

Per Mazo, uno dei risultati più gratificanti del portare dawnland sullo schermo è stato che molti spettatori vogliono essere coinvolti. 'Abbiamo sentito sentimenti come' Come posso aiutare? ' e 'Cosa posso fare'? ' ha aggiunto, aggiungendo che spera che altri sosterranno organizzazioni come il REACH Maine Wabanaki, che ha creato il TRC e la National Indian Child Welfare Association. 'Speriamo (anche) che la gente riconosca la terra e le persone native ... nelle scuole, nelle case di culto, negli eventi pubblici', ha spiegato Mazo. 'Chiedi anche ai funzionari pubblici di farlo. Scopri le popolazioni indigene locali, le loro realtà contemporanee e ciò che è importante per loro in questo momento. Impara la loro storia, sii informato su di essa e condividila '.

Certo, a guardare dawnland è stato senza dubbio il più di grande impatto per gli stessi Wabanaki, che hanno visto le loro storie riprodotte sul grande schermo. Disse Adams Teen Vogue che ha aspettato fino alla prima proiezione per guardare il film, che ha avuto luogo nella sua città natale. 'Mi sono distrutto un po '', ricordò. 'Ma non ero solo. Ho avuto amici lì '.

Adams ha continuato ricordando che un'anziana di nome Ann ha partecipato alla proiezione e, alla fine del film, stava cantando insieme alla musica di chiusura. 'Presto cantavamo tutti', ricorda Adams. 'Stavamo piangendo e cantando allo stesso tempo. Non mi sono mai sentito più vicino ai membri della mia comunità di quanto non abbia fatto in quel momento '.

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